秘教科学概論　その３

今回は、「人間の本質」のお話です。
初めての方は、このシリーズの最初「秘教科学概論　その１」から読むことをお勧めします。
しつこいようですが、これから書くことは、上記の著作に書かれていたことに対する、私の独自の解釈であり、著者の真意をお伝えするものではありませんが、一緒に神秘学の世界を探求してみましょう。

超感覚的な知識という観点から人間を考察する場合、この知識に一般的に当てはまることが直ちに適用されます。この考察は、自らの人間的本質の中に「啓示された神秘」を認識することに基づいています。人間の本質として超感覚的な知識にアクセスできるもののうち、感覚とそれに基づく知性にアクセスできるもののほんの一部に過ぎません。
この物質的身体の概念を明らかにするためには、まず、生命に関するあらゆる観察を覆いつくす、大いなる謎のような現象、すなわち死、そしてそれと関連して、常に死を内包する、いわゆる無生物、鉱物界に注目する必要があります。これは、超感覚的知識によってのみ完全に解明可能な事実であり、本研究の重要な部分をこれに費やす必要があります。しかし、ここでは、方向性を示すためのいくつかの概念のみを提示します。
顕在世界において、人間の肉体とは、鉱物界と似た存在です。逆に、人間を鉱物と区別するものは、肉体とは考えられません。公平な視点から見れば、最も重要な事実は、死は人間の本質の一側面を明らかにするという事であり、死後、その側面は鉱物界と同種となります。死体とは、人間の、鉱物界と同じ影響を受けている部分なのです。死体においても、鉱物界と同じ物質と力が活動しているのです。死とともにこの肉体が崩壊し始めることを強調する必要があり、重要なことです。
確かに、同じ物質と力が人間の肉体においても活動しています。これらは鉱物に似ていますが、生前の活動はより高次の働きをします。死後、鉱物界のように機能するのは、その本来の性質、すなわち肉体の構造を分解する存在として現れるのです。したがって、人間においては、顕在的なものと隠されたものを明確に区別する必要があります。なぜなら、生命活動の間、隠された要素は肉体内の鉱物の物質や力と絶えず戦い続けなければならないからです。この戦いが終わると、鉱物の活動は顕在化します。
ここに超感覚的科学がどこから出発すべきかが示されています。それは、示された戦いを繰り広げるものを探求しなくてはなりません。そして、
まさにそれこそが感覚による観察からは隠されているものであり、超感覚的観察によってのみ到達可能なのです。ここでは、超感覚的観察が何を明らかにするのかを述べることとします。
高次の知覚への道に関する記述は、超感覚的な研究が明らかにするものを、単なる物語を通して初めて理解した場合にのみ、その人にとって価値のあるものとなります。なぜなら、そうして初めて、人はこの分野においてまだ発見していないものを真に理解できるからです。実際、知覚への良き道とは、理解から始まる道なのです。
肉体の衰えと闘うその秘められた力は、たとえ高次の知覚によってのみ観察できるとしても、それは判断力によって明確にされます。判断力は顕在化したものにのみ限定されます。そして、これらの影響は、肉体のミネラル物質の力が生命の間に結合する形で現れます。それは徐々に消えていき、死が起こると肉体は鉱物界の一部になります。
しかし、超感覚的知覚は、人間本性の独立した構成要素として、生において物質や力が自らの進路を辿ること、つまり肉体の崩壊につながることを妨げているものを観察することができます。この独立した構成要素を「エーテル体」あるいは「生命体」と呼ばれています。
誤解を招かないようにするために、まず初めに、人間本性の第二の構成要素のこれらの呼称に関して、二つの点を考慮する必要があります。「エーテル」という言葉は、ここでは現代物理学とは異なる意味で使用されています。例えば、物理学では光の媒介物をエーテルと呼びます。しかし、ここではこの言葉は前述の意味に限定されるべきなのです。より高次の知覚に届き、その効果、すなわち肉体に存在する鉱物物質や力に特定の形態を与える能力によってのみ感覚的観察に現れるものに適用されます。そして、「体」という言葉も誤解されるべきではありません。存在のより高次の側面を記述するためには、日常言語の言葉を用いる必要があるのです。
そして、これらは感覚的な観察においては、単に感覚的なものを表現しているに過ぎません。感覚的な意味では、「エーテル体」は、たとえどれほど微妙に想像できたとしても、もちろん全く物質的なものではありません。
超感覚的説明においてこの「エーテル体」または「生命体」に言及する時点で、そのような説明はいくつかの現在の見解との矛盾に遭遇することになります。人間の精神の発達は、現代において、人間の本質のそのような要素について語ることは非科学的とみなされる地点に達しています。唯物論的な見方は、生体を、いわゆる無生物、鉱物にも見られるような、物理的な物質と力の組み合わせに過ぎないと見なすようになりました。ただし、その組み合わせは、無生物よりも生体の方が複雑であると言われています。それほど遠くない昔には、主流科学においてさえ、異なる見解が示されていました。１９世紀前半の真摯な科学者たちの著作を読めば、「真の自然科学者」でさえ、生体には無生物の鉱物以外の何かが存在することを認識していたことが理解できます。彼らは「生命力」について語りました。確かに、この「生命力」は、前述の「生命体」として説明されているようなものではないでしょうが、この考えは、そのようなものが存在するという予感に基づいています。この「生命力」は、磁石の鉄に磁力が加わるのと同じように、生体内の物質や力に加わると考えられていました。しかし、この「生命力」は科学の領域から外される時が来ました。人々は、あらゆる事象は、純粋に物理的・科学的原因だけで十分である。現在、この点で一部の科学的思想家は挫折を経験しています。「生命力」に似た何かを仮定することは、全くのナンセンスではないと認める者もいます。しかし、そのような見解を唱える「科学者」でさえ、ここで提示された「生命体」という概念に同調しようとはしないでしょう。
超感覚的知識の観点からそのような見解を議論しても、大抵の場合、何の成果も得られません。この考え方は、現代における科学の大きな進歩の必然的な結果です。この進歩は、感覚観察手段の驚異的な洗練に基づいています。そして、人間の本性として、発達の過程において、ある能力をある程度まで磨き上げ、他の能力を犠牲にするという性質が内在しています。自然科学によって大きく発展した精密な感覚観察は、必然的に「隠された世界」へと導く人間の能力の磨きを背景に追いやってきました。しかし、この磨きが必要な時が再び訪れました。そして、隠されたものを認識するのは、それを否定することから論理的に生じる判断と戦うことではなく、隠されたものそのものを明らかにすることなのです。人々は、その時、「時が来た」と認識することでしょう。
ここでこのことを言わなくてはならなかったのは、「エーテル体」について話す時に、自然科学の側面に無知であると思われないようにするためです。エーテル体というのは、一部の界隈では全く空想的なものだと考えられているに違いありません。このエーテル体は人体の第二の構成要素です。それは、超感覚的知覚にとっては、身体よりも高いレベルの現実的構成要素です。超感覚的認識によって知覚される記述は、本書の以降の部分において、そのような記述がどのような意味で理解されるべきかが明らかになったときにのみ、与えられます。当面は、エーテル体が肉体のあらゆるところに浸透し、肉体の設計者のようなものと見なされている、と述べておきます。すべての器官は、エーテル体の流れと運動によってその形態を保っています。肉体の心臓は「エーテル心臓」を基盤とし、肉体の脳は「エーテル脳」を基盤としています。
エーテル体は肉体と同じように構成されていますが、より複雑で、エーテル体内の全てのものは活発に変動する流れの中にあります。一方、肉体には個別の部分があります。
人間は、鉱物と物質体を共有するのと同じように、植物とエーテル体を共有しています。すべての生物はエーテル体を持っています。
超感覚的考察は、エーテル体から人間の別の構成要素へと上昇します。それは、エーテル体において死を指し示したように、この構成要素の観念を形成するために、眠りを取り上げます。顕在的知識に関する限り、人間のすべての活動は覚醒活動に基づいています。しかし、この活動は、人が消耗した力を補充するために、睡眠から繰り返し力を引き出した場合にのみ可能となります。行動と思考は眠りの中で消え去り、あらゆる苦痛と快楽は意識的な生活から消え去ります。まるで隠された神秘的な井戸から湧き出るかのように、意識の力は目覚めとともに眠りの無意識から湧き上がります。それは、眠りに落ちる際に暗い深淵に沈み込む意識と、目覚める際に湧き上がる意識と同じものなのです。
無意識の状態から繰り返し目覚めさせるものは、超感覚的知識の意味で、人間の本性の第三の部分です。それはアストラル体と呼ばれています。肉体がそこに含まれる鉱物物質によってのみでは形を維持できないのと同様に、エーテル体も意識の光で自らを照らすことは出来ません。エーテル体は、それ自体に任せれば常に眠り続けるしかありません。あるいは、肉体の中で植物のような状態しか維持できないとも言えます。覚醒状態のエーテル体はアストラル体によって照らされて
います。感覚的な観察においては、このアストラル体の影響は、人が覚醒状態にあるときには確認できません。睡眠中も、超感覚的な観察では、アストラル体の働きは依然として存在しています。ただ、エーテル体から分離しているか、あるいはエーテル体から解放されているように見えるだけです。感覚的な観察はアストラル体そのものを扱うのではなく、顕現した状態における影響のみを扱います。そして、そのような影響は睡眠中に直接現れるわけではありません。
人間が物質体を鉱物と共有し、エーテル体を植物と共有しているのと同じように、人間はアストラル体を動物と共有しています。
植物は絶え間ない睡眠状態にあります。この事柄を正確に判断できない人は、動物や人間が覚醒時に意識を持っているのと同じように、植物にもある種の意識があると誤解してしまいます。しかし、これは意識についての理解が不正確な場合にのみ起こります。つまり、植物に外部刺激が与えられると、動物と同じように特定の動きをすると言うのです。例えばある種の植物は、外部から特定の刺激を受けると葉を縮める、と言う人がいます。しかし、意識の決定的な特徴は、ある存在が何らかの効果に対して特定の反応を示すことではなく、存在が自らの内面で何かを経験することであり、それが単なる反応に新たなものとして加えられるのです。そう思わなければ、鉄片が熱の影響を受けて膨張する時も意識があると言えるでしょう。意識は、例えば、存在が熱の影響によって内面的に痛みを経験する時にのみ存在します。
超感覚的知識が人類に帰属させるはずの、人間の第四の本性は、もはや周囲の顕現世界と共有されていません。それは人間を他の存在から区別するものであり、彼を創造の頂点に据えるものです。超感覚的知識は、感覚体験においてさえも、人間のこの更なる本性の概念を形成します。それでも、本質的な違いが一つあります。この違いは、覚醒状態においては、人間は常に現れては消えていく経験の真っただ中にいるという事実、そして一方で、そうではない経験もあるという事実に注目したならば、すぐに明らかになります。これは、人間の経験と動物の経験を比較すると特に明らかになります。
動物は外界の影響を非常に規則的に経験し、その影響下で、暖かさや寒さ、痛みや快楽、そして身体の一定の規則的なプロセスの中で、空腹や渇きを感じます。人間の生活は、こうした経験だけではありません。人間は、これらすべてを超えた欲望や願望を抱くことができます。動物であれば、もし十分に深く探求することができれば、行動や感覚の原因が身体の内外どちらにあるかを常に証明することができます。しかし、人間には決して当てはまりません。人間は、身体の内外を問わず、十分な原因がない欲望や願望を生み出すことができるのです。その場合は、特別な源泉を見出さなくてはなりません。そして、超感覚的科学の意味で、この源泉は人間の「自我」の中に見出すことができます。したがって、「自我」は人間の四番目の構成要素と言えます。もしアストラル体を放置すれば、快楽や痛み、空腹や渇きといった感情がアストラル体の中で繰り広げられるでしょう。しかし、その場合、これらすべての中に一体であるという感覚は実現されないでしょう。ここで「自我」とされているのは、永続的な要素そのものではなく、この永続的な要素を経験するものなのです。
この件に関して誤解を避けるためには、これらの用語を非常に正確に定義する必要があります。内的経験の変化の中で、永続的で持続する何かを認識することで、「自己意識」の夜明けが始まります。例えば、人が空腹を感じるという事実だけでは、自己意識は生まれません。空腹は、新たに生じた動機が作用したときに生じます。その場合、人間はその動機によって食べ物に手を伸ばします。自己感覚は、単にその動機だけで食べ物に向かうのではなく、以前の満腹感の後に生じた快楽とその快楽の意識が残っているときに現れるのです。つまり、現在の空腹の経験だけでなく、過去の快楽の記憶によって食べ物に向かうのです。
エーテル体が肉体を支えなければ肉体は崩壊し、アストラル体が照らさなければエーテル体は無意識に沈んでしまうように、アストラル体も「自我」によって現在へと連れ戻されなければ、過去の忘却へと沈んで行ってしまいます。肉体にとっての死、エーテル体にとっての眠りは、アストラル体にとっての忘却と同じです。「自我」によって過去が現在へと連れ戻さなければ、過去が繰り返し忘却へと沈んでいくのを許さなくてはならないのです。
植物に意識があるというよりも、動物に記憶力があるという誤りに陥りやすいものです。犬が長い間会っていなかった主人を認識するとき、記憶について考えるのはごく自然な事のように思えます。しかし実際には、そのような認識は記憶に基づくものではなく、全く別の何かに基づくものなのです。犬は主人にある種の魅力を感じています。この魅力は主人の存在そのものに由来します。主人が犬に寄り添っているとき、主人の存在は犬に喜びを与えます。そして、主人が犬に寄り添うたびに、喜びは新たに蘇ります。しかし、記憶は、存在が現在の感覚を経験するだけでなく、過去の感覚も保持しているときにのみ存在します。このことを認め、それにもかかわらず、彼らは犬に記憶力があるという誤った信念に陥ります。飼い主が去ると悲しむから、飼い主の記憶が残る、という人がいるかもしれません。これもまた誤った判断です。犬は飼い主と暮らすことで、飼い主の存在を求めるようになり、空腹を感じるのと同じように飼い主の不在を経験します。こうした区別ができない人は、人生の本質を明確に理解することは出来ないでしょう。
ある種の偏見に基づいて、動物が人間の記憶に似た何かを持っているかどうかを知ることは不可能だと主張し、この説明に反論する人がいるかもしれません。しかし、そのような反論は訓練されていない観察に基づいています。動物が経験の中でどのように行動するかを真に観察できる人なら、その行動と人間の行動との違いに気付くでしょう。そして、動物が記憶の欠如に対応する行動をとっていることに気付くでしょう。これは超感覚的観察によって容易に明らかになります。しかし、この超感覚的観察が直接意識にもたらすものは、感覚知覚とその知的分析を通してこの領域でも認識できます。人間は動物ではできない魂の内的観察を通して記憶について知っていると主張するのは、致命的な誤りです。人が自分の記憶能力について語るものは、魂の内的観察から導き出されるのではなく、外界の事物や出来事との相互作用の中で経験することからのみ導き出されます。人は、他の人々や動物に対しても、全く同じようにこれらの経験をします。記憶の存在を内的観察のみで判断できると信じているのは、人々を盲目にする単なる幻想に過ぎません。その根底にある力は内的なものと呼べるかもしれませんが、この力は、人間と外界とのつながりを見つめることによって自分自身でも獲得できます。そして、この関連性は人間と同様に動物においても知ることができます。こうした点に関して、従来の心理学は、全く訓練されていない、不正確で、非常に誤解を招く概念に悩まされており、その多くは観察上の誤りに基づいています。

今回はここまでです。

興味がありましたら、魂の夜明け（別館）の方もよろしくお願いします。