これは1910年に刊行された「Die Geheimwissenschaft im Umriss」を元にしたお話です。R・シュタイナーの四大著作の一つなので、ご存じの方も多いでしょう。
この著作も他の著作と同様、1925年までに何度か改訂版が出版されました。
日本では高橋巌氏が訳した「神秘学概論」(ちくま学芸文庫)が良く知られていると思いますが、西川隆範氏が訳したもの等、複数出版されています。
いつも書いていますが、これから書くことは私の独自の解釈であって原文を日本語に訳したものではありません。
今回は、「秘教科学の性格」のお話です。
しつこいようですが、これから書くことは、上記の著作に書かれていたことに対する、私の独自の解釈であり、著者の真意をお伝えするものではありませんが、一緒に神秘学の世界を探求してみましょう。
本書の内容を表すには、古い言葉「秘教科学」という言葉が使われています。
本書に適用されるこの言葉は、現代社会において様々な人の反感を瞬時に呼び起こす可能性があります。多くの人にとって、この言葉には何か嫌悪感を抱かせるものがあります。嘲笑、哀れみの笑み、そして軽蔑さえも呼び起こします。彼らは、このように称する考え方は、空想や幻想にのみ基づいているに過ぎない、そのようなものを「科学」と呼ぶ背後には、あらゆる迷信を刷新しようとする思惑しかなく、「真の科学的厳密さ」と「真の知識の追求」を重んじる者なら当然避けるべきものだ、と思っています。
「秘教科学」という言葉を耳にしてことがある人もいるでしょう。またある人にとっては、この言葉は、他のいかなる手段によっても到達できなかった何か、つまり、その人の気質に応じて、知識への深い内なる渇望や、洗練された精神的な好奇心によって惹きつけられる何かを与えてくれるものだと示唆するかもしれません。こうした対照的な意見の間には、「秘教科学」という言葉を聞いたときに人が思い描くものを、条件付きで拒絶したり受け入れたりする、あらゆるニュアンスが潜んでいます。一部の人にとって「秘教科学」という言葉は、自然の手段では到達できない「未知のもの」、神秘的なもの、さらには不明なものへの知識への、致命的な渇望を満たしてくれるように思えるため、魔法のような響きを持つことは否定できません。多くの人々は、魂の最も深い渇望を、明確に理解できるもので満たそうとはしません。彼らは、世界で認識できるものの他に、知識では得られない何かが必ずあると確信しているのです。
彼らは、自らが認識できない奇妙な不合理さによって、知識への深い渇望に突き動かされる限り、「既知」のものすべてを拒絶し、自然な探求によって発見されたとは言えないものだけを受け入れます。「秘教科学」を語る者は皆、大きく間違っている。そのような科学の擁護者たち、つまり実際には知識を求めているのではなく、その逆のことをしている擁護者たちによって引き起こされる誤解に直面していることを心に留めておかなくてはなりません。
これらの発言は、様々な状況によって言葉が偏見を呼ぶという事実によって公平さを損なわれる事を許さない読者に向けて述べられています。私たちは、いかなる点においても「秘密」とみなされ、例外的な幸運によってのみアクセスできるような知識については議論しません。ここで意図されている意味は、ゲーテが世界の現象における「明白な秘密」について語った意味を考えれば理解できるでしょう。これらの現象が感覚と、それらに結びつく理解を通してのみ知覚出来る場合、何が「秘密」であり、明白ではないのでしょうか?
注:「秘教科学」という表現は、以前の版でも使っていたのですが、まさにこの理由で否定されてきました。誰にとっても科学は「秘密のもの」ではあり得ないと思われるからです。もしそういう意味なら、確かにその通りでしょう。しかし、実際はそうではありません。自然科学が誰にでも「自然に備わった」科学と呼べないのと同じように、「秘教科学」と言うときに意図しているのは「秘密」の科学ではなく、日常の認識方法では明らかにならない、現象の中の「秘密」に関する科学、つまり「隠されたもの」や「明らかにされた秘密」に関する科学です。しかし、この科学がその知識を適切な方法で探求する人にとって秘密である必要はありません。
これらの現象が感覚と、それらに結びつく理解を通してのみ知覚されるものだけを「科学」として認める人にとって、ここで言う「秘教科学」は当然ながら科学にはなり得ません。しかし、そのような人も自分自身を理解したいのであれば、それを正当な洞察からではなく、自分自身の個人的感覚から生まれた絶対的な判断によって「秘教科学」を拒絶していることを認める必要があるのです。
これを客観的に観察するには、科学がどのように生まれ、それが人間の生活においてどのような意味を持つのかを考えるだけで十分です。科学の出現の本質は、それが対象とする事象によってではなく、科学的探究における人間の魂の活動によって認識されます。私たちが観察しなければならないのは、魂が知識の探究においてどのように振る舞うかなのです。もし私たちが、感覚的啓示が関わる場合のみこの活動を行う習慣を身に付けると、感覚的啓示こそが本質的な要素であるという見解に陥りがちです。そして、人間の魂のある種の行動がまさに感覚的啓示に適用されていることを認識できなくなります。しかし私たちはこの恣意的な自己制限を乗り越え、適用という特定のケースとは別に、科学的活動の性格を考察することができます。これが、非感覚的世界の内容に関する知識を「科学的」な性質を持つと呼ぶ際の根底にある原則です。
人間は世界の事象に関わりたいと考えています。その表現手段を、自然界に適用するのと同じように、非感覚的領域にも適用しようとします。秘教科学は、感覚的事実の繋がりと流れに固執する自然科学の方法とアプローチを、この特定の適用から切り離しつつも、その知的特性やその他の特質を維持することを目指しています。自然科学が感覚的事実について語るのと同じように、秘教科学は非感覚的事実について語ろうとします。自然科学がこの研究と思考の方法によって感覚的領域に限定されているのに対し、秘教科学は自然に対する精神的な働きかけを魂の自己教育の一種と捉え、そこで学んだことを非感覚的領域に適用しようとします。秘教科学は、感覚的現象そのものについて語るのではなく、むしろ知覚可能な現象を扱う自然科学者の非感覚的世界内容について語るという方法で、研究を進めようとします。秘教科学の科学的プロセスは、自然科学におけるそのプロセスに対する心理状態と同じ過程を保っています。したがって、それは「科学」と呼ばれます。
人間生活における自然科学の意義について深く考える人は誰でも、その意義は自然に関する知識の獲得だけではでは尽きないことに気付くでしょう。なぜなら、この知識は、人間の魂そのものが何であるかを経験すること以外には決して何ももたらさないからです。魂は人間が自然の中で知覚するものの中にではなく、知覚の過程そのものの中に宿ります。自然との関りの中で、魂は自らを経験します。この関りの中で魂が発展させるのは、自然そのものについての知識とは別の何かです。それは、自らが自然を体験したという理解です。秘教科学は、単なる自然を超えた領域における自己発達の恩恵を実証しようと努めます。秘教科学者は自然科学の価値を否定するのではなく、むしろ自然科学者自身よりも高く評価したいのです。秘教科学者は、自然科学に内在する思考の厳密さなしには、いかなる科学も確立できないことを知っています。しかし同時に、科学的思考の精神に真に浸ることでこの厳密さを獲得できれば、他の分野においても魂の力によってそれを維持できることも知っています。
自然を考察する際、魂は非感覚的世界の内容を考察する場合よりもはるかに強く、観察対象に導かれます。後者においては、純粋に内的衝動に駆り立てられた魂は、科学的思考様式の本質を把握する能力をより強く備えていなくてはなりません。多くの人々は無意識のうちに、この本質は自然現象に導かれることによってのみ把握できると信じています。そのため、この導きが失われたら、魂は科学的方法を用いて、無駄に手探りを続けることになります。こうした人々は、この方法の本質に気付いていません。彼らは主に、科学的思考が自然現象に十分根差していないにもかかわらず、魂が依然として非感覚的領域を考察しようと望むときに必然的に生じる誤りに基づいて判断を下します。当然のことながら、そこから多くの非科学的な思考が生じます。これは非感覚的な世界の内容について、誤ったことを話すことを意味します。なぜなら、そのような言説は本質的に科学的ではあり得ないからであり、この特定のケースにおいては、自然観察による科学的な自己教育が欠如しているからです。
秘教科学について語りたい者は、今述べたことを踏まえ、科学的なアプローチなしに世界の啓示された秘密について発言する際に生じるあらゆる誤った考えに警戒しなくてはなりません。しかしながら、秘教科学について議論を始めるにあたって、偏見を持つ人々がこの方面の研究を一切無視するようなあらゆる誤りを最初から議論するのは、あまり有益ではありません。なぜなら、そのような人々は、ある種の誤りは、その試み全体が不当であるという結論に至ります。しかし、科学者や科学的な思考を持つ評論家による秘教科学の拒絶は、通常、前述の科学的アプローチなしの発言に基づいており、誤りへの訴えは単なる口実に過ぎず、しばしば無意識に行われるため、そのような反対者との議論は当初はほとんど役に立ちません。彼らは、他者が誤りを犯していると信じる人の中に、前述の確固たる根拠が本当に存在するかどうかを確かめる方法はないので、確かに完全に正当な反論を唱えるのを妨げるものは何もありません。彼は単に、自分が言う権利があると信じていることを、志ある個人に示しているだけです。彼の正当性を判断できるのは他者だけであり、それも、あらゆる権力を避け、世界の謎に関する彼の発言の本質に向き合うことができる者だけです。彼の提示が他の知識と人生の成果とどのように関連しているか、どのような矛盾が起こり得るか、そして彼の観察を、直接的で外在的で知覚可能な現実がどの程度裏付けているかを示すのは、彼の責務です。しかし、彼は、提示内容ではなく、自身の説得力に頼るような形で提示を組み立てようとしてはいけません。
秘教的な科学的説明に対して、しばしば反論が聞かれます。それは、主張する事実を証明していない、ただあれこれ述べて「秘教科学はこれを証明している」と言っているだけだ、というものです。以下の説明は、もしその中の何かがこのように提示されていると信じれば、誤解されるものです。ここで目指されているのは、魂の中で自然的知識を通して展開されたものが、さらに発展する可能性があるという事です。
本書の目的は、魂がその本質に従って可能な限り発達することを許し、そしてそのような発達において魂が超感覚的事実に遭遇するという事に注意を喚起することです。提示された内容に共感できる読者は皆、必然的にこれらの事実に遭遇するであることを前提としています。しかしながら、霊的科学の領域に入った瞬間に、純粋に自然科学的な考察とは異なる点が生じます。自然科学においては、事実は感覚の領域に見出されます。科学者は、魂の活動を感覚的事実の活動や流れに比べて影に隠れているものとみなします。霊的科学者は、この魂の活動を前面に押し出さなくてはなりません。なぜなら、読者は魂の活動を正当に自分のものとした場合にのみ、事実に到達するからです。これらの事実は、自然科学におけるように、霊的科学は、完全には理解されていないものの、人間の知覚以前の魂の活動をも表しています。むしろ、魂の活動のみがこの知覚に入り込みます。したがって、霊的科学者は、読者が自分と共に事実を発見することを前提としています。そのような書物は、これらの事実の発見を語るように構成され、その語り方は個人的な気まぐれではなく、自然科学で培われた科学的感覚に基づいています。したがって、著者は、非感覚的なもの、つまり超感覚的なものへの考察に至る過程についても語らざるを得ません。
秘教科学の書物を詳しく学ぶ人は誰でも、それが以前にはなかった概念や発想を提供していることに気付くでしょう。これは、「証明」の本質についてこれまで考えていたことに対する新たな洞察につながります。科学的表現において、「証明」とは、ある意味では外部から押し付けられるものであるという認識が生まれます。しかし、霊的科学の思考においては、科学的思考において魂が証明へと向かう活動は、既に事実の探究の中にあります。事実は、そこに至る道が既に確立されていない限り、見つけることは出来ません。この道を真に歩む者は、既に究極の証明を経験しており、外部から加えられた証明によっては何事も達成できないのです。秘教科学の本質においてこの点が誤解されていることが、多くの誤解を生みだしています。
あらゆる秘教科学は、あらゆる人間に根付く二つの思想から生まれなくてはなりません。ここで言う秘教科学者にとって、この二つの思想は、適切な手段を用いることで経験できる事実を表しています。しかしながら、多くの人々にとって、まさにこれらの思想は、その不可能性は「証明」出来るものではないにしても、非常に議論の余地のある主張であり、多くの議論を呼ぶものです。これら二つの考えは、目に見える世界の背後には目に見えない世界があり、感覚とこれらの感覚に結びついた世界から隠されており、人間は自分の中に眠っている能力を開発することでこの隠された世界に入り込む事が可能であるということです。「そんな隠された世界は存在しない」と言う人がいます。その人は、「人間が感覚を通して知覚する世界は唯一無二のものであり、その謎は人間自身の内側から解き明かされる。人間は今、存在に関するすべての問いに答えられるには程遠いが、感覚体験とそれに基づく科学が答えを提供できる時が来るだろう。」と言います。「目に見える世界の背後に隠された世界が存在しないと主張することは出来ないが、人間の認知能力ではこの世界に入り込むことは出来ない。超越できない限界がある。」と主張する人もいます。「信仰の必要性はそのような世界を逃げ場とするかもしれないが、確立された事実に基づく真の化学はそのような世界に関わることはできない。」と言います。三番目の人は、人間が知識の営みを通じて、「知識」を放棄して「信仰」で満足すべき領域に踏み込もうとすることを、一種の僭越と見なす者です。この意見を持つ人々は、弱い人間が宗教生活にのみ属する世界に入り込もうとするのは不正なことだと感じています。感覚界の事実についてはすべての人にとって共通の理解が可能だが、超感覚的な事柄に関しては個人の意見しか考慮されず、これらの事柄に関して普遍的に有効な確実性について語るべきではないとも主張されています。他にもいろいろなことを主張する人がいます。
目に見える世界を観察することは、人類にこの世界の事実だけでは決して解けない謎を突き付けてきます。たとえこれらの事実に関する科学が人類の限界まで進歩したとしても、これらの謎はこのように解けることはないでしょう。目に見える事実は、その本質そのものから、隠された世界を明らかに指し示しているからです。このことを理解できない者は、感覚世界の事実から至る所で明らかに湧き出る謎に対して、自らを閉ざしてしまいます。彼らはある種の疑問や謎を全く見ることができず、それゆえ、感覚で知覚出来る事実によってすべての疑問に答えられると信じています。彼らは、自らが提起する疑問に、将来発見されるであろう事実で答えようと試みます。これは確かに認めざるを得ません。しかし、もし目に見えない世界の事柄に全く疑問を持たないのなら、なぜ人はその疑問への答えを持つ必要があるのでしょうか?秘教科学者は、そうした疑問は彼らにとって自明であり、人間の魂の完全に正当な表現として認識されるべきだと言っているに過ぎません。人々が偏見のない疑問を持つことを禁じることで、科学を制限することは出来ません。
今回はここまでです。
興味がありましたら、魂の夜明け(別館)の方もよろしくお願いします。