秘教科学概論　その８

今回は、「眠りと死　その４」のお話です。
初めての方は、このシリーズの最初「秘教科学概論　その１」から読むことをお勧めします。
しつこいようですが、これから書くことは、上記の著作に書かれていたことに対する、私の独自の解釈であり、著者の真意をお伝えするものではありませんが、一緒に神秘学の世界を探求してみましょう。

死後の最初の時期には、経験された過去が記憶の絵画のように要約されて現れます。エーテル体から分離した後、アストラル体は今や孤独に旅を続けています。肉体に宿っていた時にアストラル体が自らの活動を通して獲得した全てのものが、アストラル体の中に残っています。自我は、ある程度まで霊的自己、生命霊、霊的人間を発達させてきました。これらが発達している限りにおいて、それらの存在は肉体に器官として存在するものからではなく、自我から生じます。そして、この自我こそが、知覚のために外部器官を必要としない存在なのです。また、自我が自らと一体化したものを所有し続けるためにも、そのような器官を必要としません。
では、なぜ睡眠中に、この発達した霊的自己、生命霊、霊的人間が知覚されないのか、と反論する人がいるかもしれません。それは、自我は誕生から死の間、肉体に縛られているからです。睡眠中、アストラル体は肉体の外側にいますが、肉体に密接に繋がっています。なぜなら、アストラル体の活動は肉体に向けられているからです。このように、自我は知覚とともに感覚の外界に追いやられ、霊的な啓示を直接受け取ることができません。この啓示は死を通してのみ自我に近づきます。なぜなら、死によって自我は肉体とエーテル体の繋がりから解放されるからです。その時、魂は生において自らの活動を自らに縛り付けていた物質世界から引き離され、別の世界が魂を照らすことができます。
この時点でも、個人にとって感覚の外界との繋がりが完全に消滅するわけではないのには理由があります。この繋がりを維持する特定の欲望が残ります。これらは、まさに自我を存在の4番目の構成要素として意識することによって個人が作り出す欲望です。自我より下位の三つの体的本質から生じる欲望や願望は、外界においてのみ作用し、これらの体的本質が捨て去られると消滅します。飢えは肉体によって引き起こされます。この肉体が自我との繋がりを失うと、飢えはおさまります。もし自我が自身の霊的本質に由来する欲望以外に欲望を持たないならば、死後、自らが移された霊界から完全な満足を得ることができたでしょう。しかし、生は自我に別の欲望を与えました。自我は、肉体の器官によってのみ満たされる快楽への渇望を燃え上がらせました。
たとえそれらの快楽自体がこれらの器官の本質に由来するものでなくても。三つの体が肉体を通して満足を求めるだけでなく、自我自身も霊界には全く対象がない快楽をこの世の中に見出します。自我は人生において二種類の欲望を持っています。一つは肉体に由来し、したがって肉体の中で満たされなくてはならない欲望ですが、これも肉体の崩壊とともに消滅します。そして、自我の霊的な性質に由来するものもあります。自我が肉体の中に存在する限り、これらの欲求も肉体の器官を通して満たされます。なぜなら、隠された霊的な要素が肉体の器官の顕現の中に働いているからです。そして、感覚が知覚するあらゆるものから、同時に霊的なものを受け取ります。この霊的な要素は、形は異なっていても、死後も存在します。自我が感覚界において霊的なものに望むものはすべて、感覚がもはや存在しなくなっても、自我はそれを所有しています。
さて、この二つに第三の欲望が加わらなかったら、死が単に感覚を通して満たされる欲望から、霊的世界の啓示によって満たされる欲望への移行を意味するだけになってしまいます。この第三の欲望は、自我が感覚世界での生において生み出す欲望です。なぜなら、自我はまさに霊的なものが感覚世界で啓示されないからこそ、そこに快楽を見出すからです。
最も低次の快楽でさえ、精神の啓示となり得ます。飢えた存在が食べることで得る満足は、精神の啓示なのです。なぜなら、食べることによって精神がある意味で発展できない状態を回避できるからです。しかし、自我は、この事実によってもたらされる喜びを超えることができます。自我は、食べ物の摂取が精神に与える役割とは関係なく、美味しい食べ物を欲することができます。他の感覚世界のものについても同じ事が当てはまります。人間の自我がそれに組み込まれなければ、感覚世界には決して現れなかった欲望が生まれるのです。しかし、自我の霊的本質からはこうした欲望は生じません。自我は、肉体の中にいる限り、感覚的な喜びを持たなくてはならないのです。それは霊的であっても同じです。なぜなら、感覚世界で霊は自らを顕現させるからであり、自我が感覚世界において、霊の光が輝くものに身を委ねるとき、自我は霊的光以外のものを享受しません。そして、この享受において、自我は感覚がもはや霊の光を通す手段ではなくなったとしても、この光を楽しむことができるのです。
しかし、そのような欲望は、既に感覚界の中に霊的なものが生きていない限り、霊界において満たされることはありません。死が訪れると、これらの欲望が楽しめる可能性は絶たれます。美味しいものを味わう喜びは、味覚器官（口、舌など）が存在することで初めて得られるものであり、人間は肉体を離れるとこれらを失います。しかし、もし自我がそのような喜びをまだ欲しているなら、その欲望は満たされないまま残ります。その喜びが霊に対応している限り、それは肉体の器官が存在する間のみ存在します。
しかし、もし自我がそのような快楽への欲求を生み出したにもかかわらず、それによって霊に奉仕しなかった場合、それは死後も満足することなく、むなしく渇望する欲望として残ります。この人間の状態を理解するためには、周囲何マイルも水のない地域で、焼けつくような渇きに苦しむ人を想像することです。これは、死後、外界の快楽への飽くことの無い欲望を抱きながらも、それを満たす器官を持たない自我の感覚です。もちろん、死後の自我の状態を象徴するこの燃えるような渇きは、計り知れないほど強まり、満たされることのできないあらゆる欲望にまで及ぶと想像しなくてはなりません。
自我の次の段階は、外界へのこの引力の束縛から解放されることです。この点において、自我は自らの内に浄化と解放をもたらさなくてはなりません。欲望として体内に生み出され、霊的世界には存在しないものはすべて、体内から根絶されなくてはなりません。物体が火に焼かれて燃えるように、ここで描写されている欲望の世界も死後、溶解し、消滅するのです。これは、超感覚的知識をもって「霊を焼き尽くす火」と呼ぶことができる世界への展望が開けます。
この「火」によって、感覚的な欲望が捕らえられますが、この感覚的なものは霊の表現ではありません。このような状況について超感覚的認識が与える考えは、無力で恐ろしいものと感じられるかもしれません。感覚器官を必要とする欲望が、死後には絶望に変わるとか、物理的な世界だけが満たせる願望が激しい欠乏に変わらざるを得ないと考えると恐ろしいと感じるかもしれません。そのような見解は、死後に「霊を焼き尽くす火」に捕らえられる全ての願望や欲望が、高次の意味では良いものではなく、人生において破壊的な力であることを考慮しない限り、持ち続けることになります。このような力によって、自我は感覚世界と必要以上に強固な結びつきを持ち、その同じ感覚世界から自分の内にすべてを取り込もうとします。
人間にとって有益なのは、この感覚世界が、その背後に隠された霊的なものの啓示であるということです。自我は、感覚世界における霊的なものの享受のためにこれらの感覚を用いることを望まない限り、肉体的な感覚を通してのみ現れる霊的なものを享受することは決してできません。しかし自我は、霊が語ることなく、感覚世界から望むだけ、世界における真の霊的実在の多くを奪い取ってしまうのです。霊の表現としての感覚的享受が自我の発達を意味するならば、そのような表現でないものは、自我の貧困化、荒廃を意味します。
そのような欲求が感覚世界で満たされたとしても、自我に対する荒廃的な影響は依然として残ります。ただ、死を迎えるまでは、この破壊的な影響は自我には見えません。したがって、人生において、そのような欲求の享受は、新たな、同様の欲求を生み出す可能性があります。そして、人は自分が「焼き尽くす火」に包み込まれていることに全く気付いていません。死後、目に見えるのは、生前にその人を取り囲んでいたものだけです。そして、目に見えるようになると同時に、それは救いと有益な結果となって現れます。
誰かを愛する人は、肉体の器官を通して知覚できるものだけに惹かれるわけではありません。しかし、死とともに知覚から退くと言えるのは、まさにこの感覚だけなのです。しかし、まさにその時、肉体の器官は愛する人の知覚にとって単なる手段に過ぎなかったのに、愛する人の目には、この感覚が目に見えるようになります。実際、この完全な可視性を妨げる唯一のものは、肉体の器官を通してのみ満たされる欲望の存在なのです。もしこの欲望が消え去らなければ、死後の愛する人の意識的な知覚は全く起こり得ません。このように考えると、超感覚的知識が描写する、死後の出来事が人にとって恐ろしく荒涼としたものという観念は、深い満足と慰めを与えるものという観念へと変化します。

今回はここまでです。

興味がありましたら、魂の夜明け（別館）の方もよろしくお願いします。